Учение о Бесконечном в еврейском мистицизме

Авторы

  • К. Ю. Бурмистров Институт философии РАН (Россия)

DOI:

https://doi.org/10.21146/2072-0726-2018-11-3-71-87

Ключевые слова:

еврейский мистицизм, каббала, еврейская философия, иудаизм, Абсолют, апофатизм, божественные атрибуты

Аннотация

Статья посвящена анализу центральной для средневекового еврейского мистицизма концепции Бесконечного (Эйн-соф) – сокрытого, абсолютно непостижимого Бога. Эта важнейшая мистическая интуиция присутствует в большинстве каббалистических текстов. Она имела первостепенное значение и для каббалистической космогонии, и для гносеологии, исходящей из представления о том, что познание Бога возможно лишь в его связи с творением, и для соответствующей мистической практики. Бог сам по себе, как трансцендентная абсолютная сущность, недоступен не только для умозрительного восприятия, но и для экстатического опыта, а потому в каббалистическом учении возникла необходимость согласовать концепции Первоначала, свойственные средневековым аристотелизму и неоплатонизму, со специфическими эзотерическими практиками восхождения к божественному Первоистоку и достижения пророчества, существовавшими в иудаизме по меньшей мере с начала I тысячелетия н. э. В каббале XIII–XVII вв. высказывались различные версии понимания природы Эйн-соф и его связи с миром эманации (творения), от безлично-агностических до личностно-теистических, и в нашей статье будут рассмотрены основные их варианты. До сих пор в научной литературе на русском языке эта проблема не поднималась, а между тем она не только имеет принципиальное значение для истории еврейской мысли, но и существенна для понимания некоторых эпизодов в истории европейской и русской философии: именно концепция Эйн-соф интересовала целый ряд европейских мыслителей и была ими в той или иной степени адаптирована и использована.

Загрузки

Опубликован

2018-08-09

Выпуск

Раздел

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Как цитировать

[1]
2018. Учение о Бесконечном в еврейском мистицизме. Философский журнал | Philosophy Journal. 11, 3 (Aug. 2018), 71–87. DOI:https://doi.org/10.21146/2072-0726-2018-11-3-71-87.