Африканская парадигма времени. Особенности отношения ко времени у народов, живущих южнее Сахары

Авторы

  • И. Л. Андреев Институт философии РАН (Россия)

DOI:

https://doi.org/10.21146/2072-0726-2016-9-3-121-134

Ключевые слова:

человек, время, часы, традиционное сознание, общение

Аннотация

Предметом статьи является философско-антропологическое и этнопсихологическое исследование специфики смыслопонимания и алгоритмов восприятия времени как объективного условия бытия и матрицы традиционного сознания африканских народов, живущих южнее Сахары, а также отношения к нему в структуре их индивидуальной и групповой жизнедеятельности. Автор приходит к выводу, что западный менталитет ориентирован главным образом на рациональное понимание места человека в мире (природе и обществе), развивающемся во времени, а восточный в большей степени направлен на чувственное осмысление отражения эволюции локальной природы и конкретного социума в самом человеке (его теле и духовности) при психологически «выключенном» социальном времени в том виде, как его трактует западная культура. Материал статьи дает основание поставить под сомнение подспудно транслируемую гуманитарной наукой и массовой культурой универсальность европоцентристских интеллектуальных стереотипов философии Нового времени, которая концентрировала внимание преимущественно на инструментально-логическом взаимодействии человека с окружающей его природной и социальной средой при жестком темпоральном нормировании его жизнедеятельности. Напротив, в «природных» цивилизациях Востока менталитет населения нацелен в большей степени на таящее в себе нераскрытый потенциал социальной пассионарности внутреннее психологическое единство бесконечного во времени традиционного социума перед лицом внешнего природного и социального мира.

Загрузки

Опубликован

2016-08-30

Выпуск

Раздел

ИСТОРИЯ И ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

Как цитировать

[1]
2016. Африканская парадигма времени. Особенности отношения ко времени у народов, живущих южнее Сахары. Философский журнал | Philosophy Journal. 9, 3 (Aug. 2016), 121–134. DOI:https://doi.org/10.21146/2072-0726-2016-9-3-121-134.